Le bonheur en Islam السعادة في الاسلام
Le bonheur est un sentiment intérieur que l’homme perçoit entre ses flancs. Cela se matérialise par le calme de l’esprit, la sérénité et la réjouissance du coeur, la quiétude de la conscience et de l’esprit suite à la droiture du comportement apparent et caché -propulsé par la puissance de la foi. Allah l’Exalté- dit : " Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne oeuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie " (sourate An-Nahl, verset 97)
En vérité, le bonheur du point de vue de l’Islam ne se limite pas seulement à l’aspect matériel, même si les causes matérielles comptent parmi les éléments du bonheur. En effet, l’aspect matériel est un moyen et non une fin en soi ; pour cette raison, pour parvenir au bonheur, l’accent est beaucoup plus mis sur l’aspect moral en tant que conséquence d’un comportement juste.
Les références islamiques prouvent cela. On peut en citer :
Cette parole d’Allah l’Exalté- : " Et les bestiaux, Il les a créés pour vous ; vous en retirez des [vêtements] chauds ainsi que d’autres profits. Et vous en mangez aussi. Ils vous paraissent beaux quand vous les ramenez, le soir, et aussi le matin quand vous les lâchez pour le pâturage. " (Sourate An-Nahl, versets 5-6) Allah l’Exalté- dit également : (Dis : "Qui a interdit la parure d’Allah, qu’Il a produite pour Ses serviteurs, ainsi que les bonnes nourritures ? " Dis : "Elles sont destinées à ceux qui ont la foi, dans cette vie, et exclusivement à eux au Jour de la Résurrection.") (Sourate Al A’raf, verset 32).
Et le Prophète paix et bénédictions d’Allah sur lui- a dit : " Font partie du bonheur du fils d’Adam : la femme vertueuse, la bonne demeure et la bonne monture "
L’Islam a apporté un système complet et a établi des normes et des règlements à l’intention de l’homme pour organiser sa vie présente et celle de l’au-delà. De cette manière, il a garanti à l’homme ce qui lui concrétise tous ses intérêts de ce monde et de l’au-delà. En vérité, l’Islam est venu préserver les intérêts suprêmes représentés par la préservation de : la vie, la raison, la lignée, l’honneur et la religion.
Ainsi, le bonheur du point de vue de l’Islam comporte deux niveaux :
· Le bonheur dans la vie présente : En effet, l’Islam a prescrit des lois et clarifié des principes qui garantissent à l’homme son bonheur dans la vie présente dans la première phase de sa vie. Toutefois, il réaffirme que la vie présente n’est qu’une voie vers l’au-delà, et que la vie réelle pour laquelle il convient à l’homme de faire des efforts c’est la vie de l’au-delà. Allah l’Exalté- dit : " Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne oeuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie " (sourate An-Nahl, verset 97) ; " Et recherche à travers ce qu’Allah t’a donné, la Demeure dernière. Et n’oublie pas ta part en cette vie. " (Sourate Al Qasas, verset 77) ; " Or, la jouissance de la vie présente ne sera que peu de chose, comparée à l’au-delà ! " (Sourate At-Tawba, verset 38)
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Le bonheur de l’au-delà : C’est le bonheur réel et éternel ; il dépend de la piété de l’individu dans sa vie terrestre. Allah l’Exalté- dit : " Ceux dont les Anges reprennent l’âme – alors qu’ils sont bons – [les Anges leur] disent : "Paix sur vous ! Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez " (sourate An-Nahl, verset 32) ; " Ceux qui font les bonnes oeuvres auront un bien ici-bas ; mais la demeure de l’au-delà est certes meilleure. Combien agréable sera la demeure des pieux ! ") (Sourate An-Nahl, verset 30).
La vie présente n’est pas un Paradis sur terre
L’Islam a déterminé le rôle de l’homme sur terre : il y est le khalife qui s’efforce de la peupler et la construire ainsi que de concrétiser le bien de l’humanité et ses intérêts qui sont liés à la terre. Toutefois, ce peuplement et la réalisation des intérêts sont entourés par plusieurs difficultés et exigent de l’homme qu’il fournisse un effort et endure les épreuves dans cette voie. De même, la vie n’est pas toujours aisée et facile comme le veut et le souhaite l’homme. Au contraire, elle est capricieuse et c’est tantôt l’aisance, tantôt la difficulté, tantôt la bonne santé, tantôt la maladie, tantôt la pauvreté, tantôt la richesse.
Le Messager d’Allah -paix et bénédictions d’Allah sur lui- a également dit : " Les croyants dans leurs affections, leurs compassions et leurs sentiments réciproques forment comme un corps qui, lorsqu’un de ses membres souffre, voit tout le reste de son corps partager à l’envi son insomnie et sa fièvre. "
La multiplication de l’évocation d’Allah -l’Exalté- et la sensation permanente de Sa présence :
la satisfaction de l’homme vis-à-vis de celui pour qui il voue une passion est fonction de ce dernier et de sa grandeur dans son esprit ; or Allah -l’Exalté- est le plus grand être pour qui le coeur se tranquillise et dont l’évocation réjouit le coeur ; parce que les délices du croyants se trouvent dans ce qui lui procure des avantages et repousse de lui ce qui est préjudiciable. Pour cette raison, l’Islam est venu avec un ensemble d’évocations qui lient le croyant à Allah -l’Exalté- avec dans toutes les situations, à chaque période et en tout lieu, lorsque survient une chose désirable ou en cas de crainte d’une chose affreuse et désagréable. Ces évocations lient le croyant à son Créateur et de cette manière, il transcende les causes pour parvenir à l’auteur de ces causes. Il n’exagère donc pas au sujet de l’effet que cela produit. Elles n’agissent sur lui que suivant une proportion qui ne trouble pas sa lucidité. De même, il ne les vénère pas au point d’outrepasser leur valeur ; elles ne sont pas plus que des causes qui n’ont aucun effet par elles-mêmes, mais leurs effets procèdent plutôt du décret d’Allah -l’Exalté-.
Parmi les références qui prouvent cela, on peut citer :
Allah -l’Exalté- dit : " N’est-ce point par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les coeurs ? " (Sourate Ar-Ra’ad, verset 28)
Le Prophète -paix et bénédictions d’Allah sur lui- a ordonné au musulman de dire quant il épouse une femme : " Ô Allah, je Te demande son bien et le bien auquel Tu l’as prédisposée ; et j’implore Ta protection contre son mal et le mal auquel Tu l’as prédisposée "
Il lui a aussi ordonné de dire au moment où les vents se déchaînent : " Ô Allah, je Te demande son bien, le bien de ce qui s’y trouve et le bien de ce avec quoi il est envoyé et j’implore Ta protection contre son mal, le mal de ce qui s’y trouve et le mal de ce avec quoi il est envoyé "
Le Prophète -paix et bénédictions d’Allah sur lui- a dit indiquant l’obligation d’apporter les causes, de demander le secours d’Allah et de ne pas s’attrister en cas d’absence des résultats désirés :
" Attache-toi à ce qui t’est utile, implore le secours d’Allah et ne faiblit point. Et s’il t’arrive quelque chose, ne dis pas "si j’avais fait ceci et cela…" dis plutôt Allah a décrété et Il fait ce qu’Il veut. En effet, "si" introduit le travail du Diable "
* Les soins de santé : La santé ici englobe tous les aspects : santé corporelle, santé de l’âme, santé cérébrale et santé spirituelle.
* La santé corporelle : La santé corporelle fait partie des choses dont les gens sont enclins à s’occuper car elle est liée à l’instinct de survie. De même, elle est la voie pour concrétiser les objectifs matériels comme la nourriture, la boisson, l’habillement et la monture.
L’Islam a pris soin de l’homme et a ainsi interdit de le tuer sans raison légale, tout comme il a interdit tout ce qui est préjudiciable à son organisme et sa santé. Allah dit en effet : " Ne tuez qu’en toute justice la vie qu’Allah a fait sacrée " (sourate Al An’am, verset 151) ; " (Le Prophète illettré) leur rend licites les bonnes choses et leur interdit les mauvaises " (sourate Al A’raf, verset 157). Et le Prophète -paix et bénédictions d’Allah sur lui- a dit : " On ne doit pas causer de préjudice à son prochain (en diminuant de son droit ou de ses biens), ni subir de préjudice en retour en guise de compensation "
La santé de l’âme : Beaucoup de personnes négligent l’importance de la santé de l’âme ou bien négligent comment la soigner et la préserver, alors qu’elle est un pilier essentiel dans la réalisation du bonheur. Pour cela, l’Islam a veillé à l’éducation de l’âme noble et à sa purification à l’aide de qualités sublimes. Aussi, la plus importante chose à laquelle il s’est évertué est la formation de l’âme saine apaisée et confiante. La droiture de l’âme se fait principalement avec la foi puis l’adoption de conduites morales nobles et l’éloignement de qualités répréhensibles telles que la colère, l’orgueil, la fatuité, l’égoïsme, la convoitise de la vie terrestre, l’envie, la haine et bien d’autres qui suscitent le désarroi et l’anxiété.
Allah dit : " Et ne tends point tes yeux vers ce dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains groupes d’entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu’Allah fournit (au Paradis) est meilleur et plus durable " (sourate Ta-Ha, verset 131)
Et le Prophète -paix et bénédictions d’Allah sur lui- a dit : " Si vous vous retrouvez à trois, que deux d’entre vous ne tiennent pas des conversations secrètes en dehors du troisième jusqu’à ce que vous vous mêliez au gens car cela le chagrine "
Allah -l’Exalté- dit : " Ô vous qui avez cru ! Qu’un groupe ne se raille pas d’un autre groupe : ceux-ci sont peut-être meilleurs qu’eux. Et que des femmes ne se raillent pas d’autres femmes : celles-ci sont peut-être meilleures qu’elles. Ne vous dénigrez pas et ne vous lancez pas mutuellement des sobriquets (injurieux). Quel vilain mot que "perversion" lorsqu’on a déjà la foi. Et quiconque ne se repent pas… Ceux-là sont les injustes. Ô vous qui avez cru ! Évitez de trop conjecturer [sur autrui] car une partie des conjectures est péché. Et n’espionnez pas ; et ne médisez pas les uns des autres. L’un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? (Non !) Vous en aurez horreur. Et craignez Allah. Car Allah est Grand Accueillant au repentir, Très Miséricordieux " (sourate Al Hujurat, versets 11-12)